如果时间必须置放在永恒中理解才能显出它的重量与意义，那么历史中的事件也必须如此被置放在永恒中来诠释，方能获致它应有的力量与价值。

2017年对全球基督徒而言，因为500年前的马丁路德（Martine Luther，1483-1546）将95条论纲张贴在德国维滕堡（或译威登堡）城堡教堂大门上，作为论辩的准备而开启了一连串宗教的改革运动。宗教改革之所以不仅作为教会历史上一个过往的陈迹，而是一件具有永恒意义的重大事件，乃是因为宗教改革事件的本质具有绝对的“当代意涵”。

宗改二代神学家“真教会”论述

加尔文（John Calvin，1509-1564）作为宗教改革运动的第二代神学家，在日内瓦推动了一系列的信仰更新运动。从今天这个“教会增长运动”如日中天的世代来看，加尔文在当时面对天主教会独断且排他的“教会论”，提出了极为精彩的“真教会”论述。

在加尔文在著名的《基督教要义》第一章当中，清楚地勾勒出他对教会的定义。首先，他将教会区分为“有形的教会”和”“无形的教会”，也就是“看得见的教会”和“看不见的教会”。

加尔文认为，“无形的教会”，乃是“蒙了神拣选和恩典作为祂的儿女，并藉圣灵成圣作基督真肢体的人。这教会所包括的不只是某一个世代住在地上的圣徒，而且是一切从太初以来曾在世上活过的选民。”另外，所谓：“有形的教会”则是“一群自认为崇拜神和耶稣基督，由洗礼被纳入祂的道理中，从领受圣餐承认他们在真道和爱心上的一致，共同持守主的道，并保存基督为传道所设立的牧职。”

有形教会应追求成为无形教会

加尔文对于教会除了给予“无形”和“有形”的描述性定义之外，又给予教会一个更加具体的“规范性定义”，也就是“必须”得如此行，方能称之为“真教会”。加尔文指出“无论在哪里，我们若发现神的道，被人纯正地宣讲、听到，而且圣礼也按着基督的吩咐施行，毫无疑问，那里就有了上帝的教会。”如果我们将加尔文对于教会的定义重新整理，我们可以得到一个具有高度“当代意涵”的教会图像。

加尔文认为，所有有形的教会应该要追求成为那无形的教会，这无形的教会才是真教会，这无形的教会是上帝所拣选的，人是看不见的。但是，加尔文通过这个定义告诉我们有形的教会应当追求三个条件，就是“宣讲上帝的话，听上帝的话，按照基督的教导施行圣礼”。其实，这三个条件都与“上帝的话”有关：第一、要宣讲上帝的话，第二、聆听上帝的话，第三、要按照基督的教导施行圣礼，而基督的教导正是记载在圣经上。

真教会要聆听与实践上帝的话

当我们从日内瓦的宗教改革现场，重返当代的华人教会关心福音外展的实况，如果说，真教会的三个判断之一就包含了“聆听／实践上帝的话”，那么我们切莫忘记“上帝话语”的正确解释，才能成为引导一群人认识真理、提供不会偏差的方向。如果因为群体的气氛被吸引而加入教会，或是因为见证的分享而加入教会，是一个道成肉身的开端，我们务必要清楚知道任何肉身的形式，都必然要引导人进入真道的深处。

此外，当代教会在追求礼拜程序的流动性时，也很容易陷入“感性”存有的危机之中。加尔文提醒我们，教会的建造是包含着“圣礼”被准确地施行。当时加尔文在提出“圣礼”作为真教会的指标时，是在帮助离开旧教加入新教的信徒们，抵抗着天主教会所强调“教会之外无救恩”的焦虑感；加尔文提醒信徒们，只要真实施行圣礼的教会就可以称之为“真教会”。然而，我们今天在思想真教会的本质时，很容易由诗歌敬拜是否感人，聚会气氛是否融洽，弟兄姊妹是否相爱来判断教会的真实性与否。因而，忽略了从圣餐礼仪、洗礼仪式的角度来思考。

幸福健康的教会是不是真教会，从加尔文的角度来看，判断的标准绝非教会人数是否有增加，而是圣经真理是否被真实的宣扬。当然，一旦教会真实地宣扬的圣经的真理，要成为真教会，必然包含着讲真理落实出来的行动，福音的见证与传扬，也就成为自然流露的结果。而让教会稳定的建造起来，不只是不断地追求着不同的增长策略，同时更需要守住洗礼与圣餐礼仪在施行时的圣徒相通。

就此而论，宗教改革500年，并不是一个“纪念”500年“前”发生什么事的信仰活动，而是一个“参与”500年“来”不断革新的信仰生命。