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【原创】不要以上帝的名义,去喂养你的欲望

原创  2017-09-26 临风 普世佳音

历史学家卡特·林伯格(Carter Lindberg)看出,现代的成功神学与500年前宗教改革的导火索——发行赎罪券的理念如出一辙。成功神学就是今天的“赎罪券”!由于成功神学在美国大行其道,它可能是今天新教徒偏离改教理念最大的因素。


不过,赎罪券是为了彼岸,而成功神学却是为了今生。所以,成功神学更有吸引力。

 

安东尼奥·萨列里的自白


彼得·谢佛(Peter Shaffer)写的舞台剧(后拍成电影《莫扎特传》)《阿马迪斯》(Amadeus,取自莫扎特的中间名字),描写安东尼奥·萨列里(Antonio Salieri)和莫扎特之间的恩怨。虽然不符史实,但却是剧情生动,发人深省。

 

剧中的萨列里从小爱好音乐,禀赋过人。他年轻时与上帝这样地办交易:

 

我愿意就一个孩子所能献上最大胆、最秘密的方式,向你祷告:“主啊,愿你使我成为一个伟大的作曲家。让我用音乐庆祝你的荣耀,也因此成为对我的庆祝。亲爱的主啊,让我成名,让我成为不朽。在我去世以后,但愿人们永远用爱纪念我的作品。为了回报你,我发誓,此生的每时每刻,我都献上至高的贞洁、勤劳和最深的虔诚,我也要尽力地乐意助人。阿门、阿门。”

 

萨列里守住了他的诺言,生活检点,一生贡献于音乐,免费教导许多青年音乐学子,更是尽力周济穷人。他的音乐事业也蒸蒸日上,做到了宫廷乐队长。他感觉上帝履行了“诺言”。

 

然而,莫扎特出现了,他的音乐天赋远超过了萨列里。可是,莫扎特却是个言语粗鄙,生活放纵的人。为了配得上帝的恩宠,萨列里努力拒绝自己一切的欲望。但是,莫扎特这个小子,虽然已经订婚,仍是毫不检点,放荡无拘。

 

与莫扎特相比,他感觉自己在音乐创作上是个失败者。这让萨列里无法接受。

 

最终,萨列里对上帝说:“从现在起,我们是敌人了。”他开始设计谋杀莫扎特。这位本来自以为是热爱上帝,热心助人,相当自得的人,因着莫扎特的出现,改变了这一切,显出他内心的真相。原来他的牺牲,他的奉献,这一切其实都是为了自己。

 

然而,富裕、健康、成功不也是我们每个人的期望吗?萨列里的信仰,他对上帝的期望,所反映的不也正是绝大多数人心里真正的盘算吗?


一个现世的故事


49岁的乔治·亚当斯失去了工作。不过,因为不断地受到约尔·欧斯汀(Joel Osteen)牧师电视布道信息的鼓励,他和妻子以及三个孩子,举家搬到了休士顿近郊,也就是欧斯汀牧师所领导的超大型的湖木教堂(Lakewood Church)附近。该教会是美国最大的教会,每周有五万人参加崇拜。

 

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湖木教堂崇拜活动一角

 

欧斯汀牧师的讲道不断地增强了亚当斯的信心。原来上帝的首要任务就是要在今生厚厚祝福基督徒,因此一个人所能做的最糟糕的事就是降低这个期望。

 

“上帝已经向我显明,他不要我做个打杂的人。”带着满满的信心,亚当斯到一间福特汽车经销商去申请工作。虽然没有经验,但他要干的不是那种低等的入门活。他要雇主告诉他,公司最好的销售员的薪水,并且坚持自己要得到同样的待遇。奇特的是,他居然拿到了销售员的工作。而且超越常理的,上工第四天他就卖出去一部高档车。

 

他说:“这是上帝赐给我新的一天。我正走在每年收入超过十万元的路上。”他带着期望说,那时他要买一栋占地25英亩的房子(1英亩≈4046㎡)。“我在做大梦,不过整个天堂都在做大梦。不是吗?耶稣为我们的罪死了,这是上帝赐给我们最好的礼物。他的代赎给了我希望。欧斯汀告诉我们,一位伟大,有能力的上帝不可能不把最好的东西赏赐给祂的儿女。”(《时代杂志》2006年9月10日:”Does God Want You to be Rich?”)

 

希望明天生活会更好,经济状况和社会地位会逐渐改善……这是所有人的期望。成功神学的正面思维正好给这种期望加上了信心和勇气。成功神学最有吸引力的地方就是: 你的期望值越高,上帝就越祝福你!


什么是成功神学?


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如果你不知道什么是成功神学,你只需要打开电视,收看宗教节目,其中大部分都是传讲成功神学。这批电子传道者会告诉你:那位无比丰盛的神已经准备好用奇迹祝福你。无论你的困难是什么,上帝要改变你的命运,只要你为自己所期望的结果热烈祈祷,宣告那结果属于你,就必得着。成功神学传讲:信心的话语带着能力,如果能够抓住圣经上的应许(不论是否断章取义),你所祈求的就是上帝的旨意。

 

并且,信徒必须用行动表达信心,把支票寄给传道者(“信心的种子”),让他为你祈祷,上帝的祝福必然早日应验。这不就是今日的“赎罪券”吗?

 

成功神学又称作“成功福音”,或“健康与财富的福音”。它是个涵盖性的名词,强调上帝要在经济上祝福信徒,并祝福他身体健康、家庭幸福、生活快乐。这些祝福可以藉着“信心宣告”和“忠心履行十一奉献”(撒种)而达到。如果得不到这些祝福,那肯定是你信心不足,或是没有向上帝支取他的应许。他们认为苦难不是从上帝来,乃是从魔鬼来。或者,他们认为苦难是上帝的审判。

 

在2008-9年金融风暴的高峰,《大西洋杂志》在2009年12月发表了一篇文章分析这个金融风暴与教会的关系。该文结论说:因为“成功神学”大力鼓励会众“凭信心”买房。结果在风暴中付不起贷款,房子被银行收回,大大加重金融危机的严重性!(Hanna Rosin, “Did Christianity Cause the Crash?”)

 

成功神学的教会财务一般不太透明。参议员Chuck Grassley在2008年组织一个参院委员会,调查六位“成功神学”牧者的个人财务情况,包括在川普就职典礼上作祷告的宝拉·怀特,结果几年后因为得不到牧者的合作,只好草草收场。

 

美国黑人教会传讲成功神学的远高于白人。近年来“成功神学”在西非和南美更是流行,因为它的信息对贫穷、落后的地区,对希望生活升级的人们,特别有吸引力。号称全世界最大教会的韩国汝矣岛纯福音教会就是传播“成功神学”的佼佼者。经过多年的诉讼程序,前几年赵镛基牧师以及他的长子都因贪渎罪被法庭判刑。

成功神学带来的的危机


“成功神学”的一个危机就是把重点转向自我。我的“成功”成为我的偶像。于是选择性地,望文生义地解读圣经。

 

《赫芬顿邮报》2014年9月初报道,湖木教会的“共同牧师”,维多利亚·欧斯汀(约尔·欧斯汀的妻子)在聚会中传讲:“为自己的缘故做好”。她说:

 

“当我们顺服上帝时,我们不是为上帝而做......我们正在为自己做。因为上帝因我们快乐而高兴。去做好,因为上帝要你快乐。当你来到教堂,当你崇拜他,你这样做不是为了上帝,真的。你这样做是为了自己,因为这才是让上帝高兴的事。”


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《时代杂志》对欧斯汀夫妇所做的访问中,维多利亚提到自己“信心的话语与得胜”的经验。这种操练让他们买到了梦想中的房子,并且让她在飞机上从普通舱升格到商务舱。他们的信仰建立在一个又一个“得胜的”见证上。她似乎从来就没有提到自己在飞机上与空服员吵架的事。

 

《时代杂志》的调查还发现,美国有17%的基督徒认同“成功神学”;有61%的受访者认为上帝的旨意是要人富裕。此外,有31%的人认为,如果多奉献,上帝就会在金钱上更多赐福与你。

 

马鞍山教会的华里克牧师认为:“这种‘上帝希望每个人都富裕’的想法实在十分可笑,可以用一个词来形容:胡扯。它塑造了一个假神。然而,你我的价值不是用财富来衡量的,我可以把千千万万跟随基督的穷人带来给你看。”

 

成功神学与基督教正统信仰最大的不同在于它对上帝和圣经的误解,以及他们对“掌权神学”的偏差了解。他们关心的不是上帝的主权,而是基督徒要在世上掌权和夸胜。就如安东尼奥·萨列里,纵使有服务和舍己的表现,那是手段而不是目的。

 

掌控和成功十分重要,它是上帝祝福的证据。换句话说,上帝要为基督徒掌控的欲望服务。耶稣在十字架上成就的代赎也担待了你的贫穷和失败。在这个框架下,失败是信心的不足,是种罪恶。

 

“成功神学”是个世俗文化与消费文化的产物。波士顿大学研究宗教的名教授Stephen Prothero说:“可悲的是,基督教变成文化的应声虫。”


成功神学的的经文根据


有几段经文是“成功神学”最常引用的。

 

《玛拉基书》3:10节:“万军之耶和华说,你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。”这段经文可能是《玛拉基书》最常被引用的一段,而不是里面有关弥赛亚的预言。

 

Creflo Dollar牧师把这段经文解释成为“上帝与信徒间的立约”,只要你把十分之一奉献给教会,上帝一定会加倍的用钱财报答你。信仰似乎变成了一种金钱交易,它的注意力都在今生的安乐,很少注重十字架、赎罪、舍己、贪财,等等方面的的信息。有些牧师为了不得罪人,甚至回避讲到罪的问题。

 

《约翰福音》10:10节:“我来了,是要叫羊(或作人)得生命,并且得的更丰盛。”这里“丰盛”被解读为生活上的丰富,而不是,或不仅是,灵性上的丰富。

 

《腓立比书》4:19节:“我的神必照他荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。”保罗对腓立比人的祝福变成了上帝对所有人的应许。

 

《约翰三书》2节:“亲爱的兄弟阿,我愿你凡事兴盛,身体健壮,如你的灵魂兴盛一样。”这里,约翰的祝福变成了上帝的保证。

 

《马太福音》25:14-30节,以及《路加福音》19:12-27节中有关“才干”的比喻。重点放在上帝对辛苦工作者的报答。

 

成功神学的来源


成功神学有两支流派,一支是诺曼·文森特·皮尔的正面思维派(参见:《临风时谈|照着自己的形象造神》)。皮尔是影响川普一生最大的人。另一支就是三一广播网(TBN)的那批“信心言语”的电子传道者,包括肯尼斯·科普兰(Kenneth Copeland,Oral Roberts的嫡系)、乔伊斯·梅尔(Joyce Meyer)、本尼·亨恩(Benny Hinn)、杰克斯(TD Jakes)、约尔·欧斯汀与宝拉·怀特,等人。不过今天,这二支流派基本上已经合流了。

 

美国成功神学的发达是20世纪中期以后的现象,从Oral Roberts开始。不过,根据杜克大学神学院历史教授Kate Bowler的研究(“Blessed: A History of the American Prosperity Gospel,” 牛津大学出版,2013),成功神学的思想起源于19世纪,它有三个源头:五旬节派、新思维(New Thought)运动、以及美式“实用主义、个人主义和向上流动性”的“福音”。

 

新思维运动源于19世纪催眠术家奎姆比(Phineas Quimby),他的“诺斯替医学”影响了玛丽·贝克·艾迪,创立异端教派“基督科学教会”。Quimby的基本理念是:我们生病的原因是因为我们有负面念头,生病和死亡都是错觉。

 

凯尼恩牧师(E.W. Kenyon,1867-1948)将奎姆比的艾默生式的超验主义与福音派的“得胜生活”相结合:“我知道我已经得到医治,因为上帝说我已经治愈,不论我身体的状况如何。”凯尼恩的神学塑造了今天“指名、宣告”的“信心言语”。

 

凯尼恩的学生肯尼斯·哈金(Kenneth Hagin)建立了“信心医治”的神学,他被认为是今天“信心言语”神学的“祖父”。他的信仰也包括一些奇特的教导,例如:所有的人都是“小神”。哈金说:那些重生的人“与拿撒勒人耶稣一样,都是道成肉身。(威敏神学院教授迈克·霍顿给华盛顿邮报写的专栏:Evangelicals should be deeply troubled by Donald Trump’s attempt to mainstream heresy,2017-1-3)哈金也是基督教锡安主义运动的领袖人物。


结语


约翰·派珀牧师2014年的讲道中对如何察觉成功神学提出了六个关键点:


1、缺乏对圣经的必要性的严肃教导,缺乏对苦难的教义。

2、缺乏对自我否认(舍己)的教义说明有了偏差。

3、没有严肃的解经。

4、没有处理经文中的张力。

5、教会领导具有高档次的生活方式

6、高抬己的重要性,边缘化上帝的伟大

 

派博牧师指的是牧者。

 

对跟随者来说,我认为,最值得担忧的是人对上帝的误解:以为祂像庙里的菩萨一般,偏袒送钱人、不公正、看不起穷人、不了解人类的苦难。祂是势利的,短视的,无情的。这个上帝不是圣经里的上帝。

 

此外,我们里面那种不自觉的成功神学的思维也令人担忧。萨列里的祷告和他对上帝、对人生的态度就是一面镜子。我们自以为是侍奉上帝,骨子里却是为了自己的成功,以及自己的掌控力,纵使我们所从事的是高尚的、属灵的事业。

 

这正是我们每个人的课题。



作者简介


临风,本名熊璩,1944年出生于重庆,台湾长大。曾任台湾大学数学系副教授 ; 克雷超级电脑公司(Cray Research, Inc.)研究部总工程师; 惠普公司中央实验室部门主管,大学关系部亚太区主任等。2011年退休,全力读书、研究、写作。中国大陆出版有《绘画大师的心灵世界》(2012年江西人民出版社)。




感谢著者授权“今日佳音”首发;原文标题“包君满意的成功神学”;版权归作者及“今日佳音”所有,转载请注明出处和来源




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